這裡的“我”泛指每一個人類。
當我仰望星空，想到我們所生活的地球隻是浩瀚宇宙中無數星體中的一顆，而這顆星體如同其他所有星體一樣在井然有序的運轉，就感到無比驚嘆，宇宙的秩序如此地完美。究竟是什麼樣的力量創造瞭這完美的一切？
1.宗教中的解答
對於這個問題，宗教和神話故事毫不含糊地給出瞭他們的答案。每個宗教都有該宗教所認為的神，同時也有記錄神是怎麼創造宇宙萬物的。每個宗教都提供瞭非常完善的、系統的世界觀，以及各種教義以指導人的思想和行為。
對於宗教中的神話和教義，可以有兩種理解方式，一種是從字面意義上理解，一種是把這些神話和教義視作隱喻。
比如說真的相信瑪利亞以處女之身孕育瞭耶穌，真的相信摩西分開瞭紅海，真的相信梵天從宇宙的大蛋中蹦出來的，真的相信這些事情發生過，那就是從字面意義上理解宗教。
我認為這些神話故事其實是一種隱喻，它深層所指的內容才真正告訴瞭世人關於世界的真相。
那為什麼宗教不直接把真相告訴世人呢，為什麼要用神話故事造成迷惑？
因為這些故事奇幻的色彩更加符合人類對於神的想象，神怎麼能跟人一樣呢，當然要比人牛逼一百倍啊；同時，人類又很矛盾，一個無形無相、沒有名字的神是難以理解的，所以所有的宗教都會樹立一個具有人的形象的神，去崇拜一個具象的神總比信奉一個無形無相的神更容易吧。
實際上，所有偉大宗教的誕生，在不被人為利用於功利的目的前，他們的內核都是相通的，即告訴世人關於神、宇宙以及“我”的終極智慧。這些智慧是在任何文化背景下都成立的，但是在不同的宗教和文化中，體現為不同的神話故事及教義。
那些證悟到瞭終極智慧並把它教給世人的先驅，比如說耶穌，比如說悉達多王子（佛陀）他們並不是神，他們隻是領悟到瞭神的智慧，並且立志把這終極智慧傳播出去，偉大宗教就是起源於傳播終極智慧，而那些神話和教義不過是一種便於傳播的方式，他們隻是路徑和工具，卻不想被人當成瞭真理。
在這一點上，不得不佩服佛陀，他是我所知道的唯一一個宗教創始人明確地指出，在世人都獲得證悟過後，佛教便不需要繼續存在，因為佛教本身也僅僅是通向真理的一條路徑。
真正的真理，不僅蘊藏在各大宗教的內核中，同時也蘊藏在世界上最偉大的思想傢、科學傢、靈性導師以及哲學傢對世界的看法中，也就是說，這種智慧是共識性的，它超越瞭宗教、超越瞭地域、超越瞭文化、超越瞭種族，這樣的智慧才是終極的智慧。
說瞭半天，是時候揭開它的神秘面紗。先從安妮塔·穆賈尼的瀕死經驗開始。
2.安妮塔的瀕死經驗
安妮塔·穆賈尼，在癌癥晚期瀕臨死亡，彌留之際感悟到神跡，從昏迷中醒來並在一周內發生癌癥自愈現象，痊愈後的安妮塔發現她不是唯一一個在瀕死中領悟瞭生命真相的人，也不是唯一一個發生癌癥自愈的病人。
安妮塔感到她的奇跡自愈是一種責任，她有責任把自己所知道的生命真相公佈於世，於是她把她的故事寫進瞭書裡《再活一次，和人生溫柔相擁》，並受邀到Ted演講。在書中和演講中安妮塔分享瞭在彌留之際的體悟：
“我開始註意到自己正漸漸與世界發生合體，物我之間已無間隙。我已和萬事萬物融合一體。”
“那更為宏闊的生命畫卷又一次在我眼前展開，世間萬物皆依其軌道分毫不差地在運轉。”
“是誰向我透露天機？是上帝？黑天？佛陀？還是耶穌？而旋即的徹悟令我無比震驚：原來上帝並非具體的是者（a being），而是所是的狀態（a state of being）……此時此刻我就是那所是的狀態！”
“一種至純至真的愛——它光滿四射，美得炫目——將放下人間所有羈絆的我籠罩並緊緊包裹起來。”
“這是一種至真至純不帶任何附加條件的愛，與我以前所體驗到的任何一種情感都不相似，絕對客觀、無條件也無保留——不需要我做什麼或者證明什麼就能得到。”
“這感覺並不像是我離開塵世飛升到天國，倒更像是大夢一覺初方醒。”
“我感覺自己是永恒不朽的，就好像我永存於此，生命無所謂始、也無所謂終。”
安妮塔在她即將跨越生死之門時（當然最後沒跨過去），她意識到瞭萬事萬物是融合一體的，而她自己也是這宏大一體的一部分，她還意識到所謂的神並不是一個具體的“存在”，而是“存在”的一種狀態，這種狀態是不生不滅、至純至真、澄明如鏡的，這種狀態是無條件的愛，這種狀態是永恒的安寧與幸福。
其實所有試圖去描述這種狀態的文字都是徒勞的，因為它是超越物質世界的，因此不可能用物質世界的語言去描述，所有的描述不過是指向月亮的手指，而不是月亮本身。
在從物質世界脫落的過程中，安妮塔意識到她自身就是那種神聖的狀態。換句話說，神一直就在那副身體裡，神一直就在每一個人類的身體裡。這肉身就是聖殿。
實際上，這樣的洞見在各大宗教中都有表達，隻是表達的方式各異：
基督教講“聖靈”
猶太教講“魯阿”（指內在靈性）
佛教講“空性”
印度教講“梵”
道傢思想講“天人合一”
天主教聖保羅說：我活著，但活著的並不是我，而是我心中的基督。
這些來自不同宗教的不同的語言，其實都講瞭一件事情：神是我們的本源，神性在我們心中。而“神”這個詞也隻是一種指稱，你可以稱之為“上帝”、“宇宙精神”、“真我”，或者就像世俗宗教一樣稱作“安拉”、“耶穌”、“梵天”等等，這些都隻是稱謂而已。
人類就是聖殿，並不需要到教堂或廟宇去祈禱，發現自己內在的神性就是與神鏈接的最好方式。
3.與神性鏈接的阻礙
那麼，為什麼我們不知道自己的本源呢，為什麼我們感覺不到神性呢？難道隻有等到死亡的那一刻，與物質世界剝落的那一刻，人類才能回歸本源？
人類與神性之間的屏障就是我們那緊縮的自我。從出生起，我們就開始學習從外界抓取東西來形成個人認同，我們抓取身體，抓取鏡中的影像，抓取父母對我們的評價，長大瞭我們抓取身份、地位、角色、工作、情緒、習性等等，我們把這些稱作“我”。我們從外界抓取越多的東西來作為“我”的特性，我們就離本源——神性越來越遠。
基督教講我們都是帶著原罪來到這個世界上，什麼是原罪？當我們降身為人，認同於所謂“自我”，無法認出自己的神性，這就是原罪，自我就是罪魁禍首。
所以，才有瞭以下的名言：
耶穌說：“除非他怨恨自己的靈魂，否則他不可能是一名真正的基督徒。”
佛陀說：“想要停止痛苦，必須停止自我的活動。”
伊斯蘭教蘇菲派詩人魯米說：“如果你從未見過魔鬼，那麼看看你的自我，你就明白瞭。”
蘇菲聖者阿比·哈耶爾說：“沒有地獄而隻有自我，沒有天堂而隻有無我。”
這些智慧的語言都指出瞭自我就是我們回歸神性的障礙。
按照這個邏輯，要重新與神性鏈接，就必須消除自我。
那該怎麼辦呢？
4.與神性鏈接的方法
許多追求靈性成長的人通過瑜伽、靜坐（或稱靜思、冥想）等方式來凈化心智，漸漸剝離對自我的認同，這是一種健康的方式。
還有通過服務、奉獻來逐漸消融自我以至無我，不過要註意區分，有的人不過是借用奉獻的外殼來滿足自己的小我：看，我是個多麼棒的人啊。這就錯瞭，起反作用瞭，反而是在強化自我。
另一方面，可以擴大自我的范圍以至無限，比如擴大你的自我到你的傢庭，你的公公婆婆，周圍的花草樹木，直到你的自我寬廣到容納整個世界，當你融入萬物時自然也不存在“我”，想想你在名山大川中時，是不是也有過忘我的感覺。這條路徑可以通過慈悲實現。
比較矛盾的事情是，要完成剛剛提到的消融自我至無我或擴大自我至無限這兩條路徑，恰恰需要你有一個健康的自我認同！
如果你的自我感本來就弱，平時就覺得自己沒有什麼價值，那麼你所做的消融自我的嘗試不過是自我貶低、自輕自賤，嚴重者甚至抑鬱癥；而剛愎自用的人如果擴大自我會更加輕狂驕傲甚至發展成精神分裂。
所以，的確有人在追求靈性成長的道路上反而越來越迷茫，但是這隻是少數。
通往神性的道路本身並沒有問題，隻是走在這條道路上的人走偏瞭路。這種現象並不少見，沉醉在音樂世界有發瘋的，沉醉在藝術世界有發瘋的，就連學心理學都還有發瘋的，問題不在路徑，而在人本身。
唯有一個心理健康的人才經受得住自我的消融和自我的擴張。但是並不是說有心理問題或人格缺陷的人就不能追求靈性瞭，而是說在這條道路上，一定不要忘記療愈傷痛、健全人格，同時學會分辨你是真的在靈修，還是借靈修來逃避問題或者滿足小我？
5.從“天堂”掉落“人間”，我們該怎麼生活？
說得實際點，大部分人一輩子都不會開悟（即回歸神性）的吧。
理性上知道開悟是一回事，可是真的開悟卻是可遇而不可求的。不管你是誰，在這條道路上走瞭多久，付出瞭多少努力，你都不一定能開悟。
那些開悟者也並不是開悟後永遠都在神性的狀態，短則幾小時長則個把月就會回歸到人性狀態，回到他作為人的角色與劇本中。比如安妮塔醒來後，就還是個普通人嘛，既不能飛也沒有神力，出個車禍一樣會拜拜。
也就是說，不管你開不開悟，最後你都得老老實實地好好做人，那我這兒說半天有什麼意思呢？
開悟過後，所有的執著都會松動。
開悟者曾真的從人生大戲裡所有的角色和劇情中剝落，曾真實地體驗到那至純至美、澄明如鏡的真我狀態，他們確切的知道他們自己究竟是誰。
從“天堂”掉落“人間”之後，角色還是那個角色，劇本還是那個劇本，可是扮演者卻不再是此前無明的狀態，現在他清楚地知道這隻是一出戲，不執迷便是自由。這就好比一個人從夢中醒來，知道那是夢，便再也不會沉迷夢境。
但是，他會繼續演下去，因為他知道他的角色和劇本便是他的使命，這個角色是神安排給他的，是宇宙龐大織錦中不可或缺的一根絲線，在這個位置上，演好他的一生，把劇本中最好的情節演出來，便是活出神的旨意。
就像安妮塔，在彌留之際領悟到生命真相以後，她看世界的方式徹底地改變瞭，她像新生嬰兒一樣對這個世界充滿瞭好奇，不再沉溺於人生的悲喜和起落，她更堅定自己存在的意義，勇敢去實現自己的價值。
所以，作為人類，不管開悟與否，在這個世界中，在“我”的這一世中，好好的做自己，把我們內在那份神性活出來，把愛活出來，就是生命的全部意義。
