大學全本:有態度地學習

《大學》本是《禮記》中的第四十二篇,全書共1546字。在朱熹所著的《四書章句集註》中劃分為十一章內容:經有一章,主要是為三綱領八條目立論,此外,傳有十章,主要論述瞭經文一章的內容。

01 經一章

大學的宗旨是:明明德、親(新)民、止於至善;俗稱三綱領。

「明明德」彰顯並發揚光輝的德行。德,人之本性,如仁義禮智,這些被古人認為是人類天賦的、與生俱來的。

「親(新)民」親當做新,可能是印刷(傳抄)錯誤導致。「新」是革新、更新的意思。使民眾革新德行,去惡從善(儒傢主張人性本善)。

「止於至善」至善,事理的極致表現,這是一個持續實踐的過程。從《中庸》的思想來看,於人、於事、於物,要做到「剛剛好」。

「知止而後有定」一個人,要想有所得到,就一定要有志向有奮鬥目標。

朱熹說:“知止,隻是識得一個去處。既已識得,即心中便定,更不他求。如求之彼,又求之此,即是未定。‘定而後能靜,靜而後能安’,亦相去不遠,但有深淺耳。‘知止而後有定’,如行路一般。若知得從那一路去,則心中自有定,更無疑惑。既無疑惑,則心便靜;心既靜,便貼貼地,便是安。既安,則自然此心專一,事至物來,思慮自無不通透。若心未能靜安,則總是胡思亂想,如何是能慮?”

由「知止」聯想到現代一個概念「時間管理」。個人認為,時間管理的本質是目標管理。所以,個體要明確自己人生中那些是首要目標,那些是次要目標,然後錨定目標,執行落實,方能有所得到。此外,凡事要事優先。

格物、致知、誠意、正心、修身、齊傢、治國、平天下;俗稱八條目。

朱熹說:「正心以上,皆所以修身也。齊傢以下,則舉此而措之耳。」

所以,修身的先決條件、必要條件是:格物、致知、誠意、正心。有瞭這個前提方可齊傢以下。天下之人,無論富貴、無論貧窮、無論貴賤,都應該以修身為本。

02 傳一章

為什麼「明明德」很重要?因為古代聖賢都強調過這些,它們都是血淚史的教訓,後人無論是為人者抑或為國者,一定要深思慎行!

周朝著作,《康誥》說:“要能夠彰顯光輝的德行。”《史記·衛康叔世傢》記載,年輕的康叔治國理政時,周公告誡他:「必求殷人之賢人君子長者,問其先殷所以興,所以亡,而務愛民。」

商朝著作,《大甲》說:“祖先湯王能夠顧念正視並發揚著上天(人類)應有的德行。”《史記·殷本紀》記載,商朝興於成湯,亡於帝紂。如果不顧念正視發揚祖先德行,就是亡國的下場。

五帝著作,《帝典》說:“要能夠彰顯大德。”《史記·五帝本紀》記載,堯的原生傢庭這般惡劣,但其仍能行大孝,最終受帝位而平天下。

本章論述「明明德」。

03 傳二章

「明明德」是基礎,「親民」是不斷自我更新迭代的過程,最終達到至善至美的境界。

因為:「茍日新,日日新,又日新。」無論為人還是為學,都應該與時俱進、時刻革新、持續迭代。

本章論述「親民」。

04 傳三章

本章五引《詩經》來論述「止於至善」。

一二引主要說明瞭:物盡其用,人盡其才之意。每件物品都能夠發揮它的最大作用,每個人也都能夠施展自身全部的才能,那麼應該也就可以算是「止於至善」。「至善」從《中庸》的思想來看,就是一種人事物「剛剛好」的狀態,即不偏不倚。萬物率性生長,盡性發展。

三引陳述周文王對於仁、敬、孝、慈、信五者都能夠做到「剛剛好」,即是一種「止於至善」的體現。

四五引主要闡述瞭個體修德凝道,需要自己主動學習、言行一致,然後使自己光輝的德行照耀民眾,影響他人。

05 傳四章

本章引用《論語·顏淵》來論述「本末」。

解決訴訟最根本的方法是杜絕訴訟再發生,所以說:「必也使無訟乎!」如何無訟?

前文說過,「明德」為本,如果德行能夠得到彰顯和發揚,我們每個人做適合自己的事情,那麼人與人之間的糾紛或許就能「無訟」瞭,這才是根本所在。

06 傳五章

朱熹說,傳五章論述格物、致知的意思,但如今已經遺失瞭。原文隻有:“此謂知本,此謂知之至也。”然後,朱熹老夫子綜合瞭二程與上下文的意思補寫瞭一段:

什麼是格物致知?

物:宇宙中存在的人事物;格:就是“窮究”的意思。對於宇宙中存在的人事物,我們隻有去窮究它,才能夠充分認識它內在規律和聯系,這就是致知。或許這也驗證瞭哲學界一個觀點:世界是可知的。

07 傳六章

本章論述「誠意」。

誠意就是:不自己欺騙自己,遵循天理,難聞的就是難聞的,好看的就是好看,要做到言行一致。從《中庸》的思想來看,「誠」不單單是誠實,它還要求做到「剛剛好」,比如善意的謊言。《中庸》說過,要知道什麼是「誠」,就要先知道什麼是「善」。

小人和君子的區別在於小人難誠意,因為「小人閑居為不善,無所不至」,君子卻能夠慎獨而誠其意,自然也就能夠「德潤身,心廣體胖」瞭。

08 傳七章

本章論述「正心修身」。

心不正的原因有四:忿懥、恐懼、好樂、憂患。這些都是人的七情六欲,屬於人之本性。從《中庸》的思想來看,人欲本是天理,但要做到「剛剛好」。《中庸》說:“喜怒哀樂之未發,謂之中,發而皆中節,謂之和。”

如果把「誠意」看做遵循自然界的客觀規律的話,那麼,「正心」可以理解為人克服自己不合中庸的主觀欲望。所以說,把格物致知、誠意正心落實好瞭,那麼身自然也就修瞭,這才是根本所在。

09 傳八章

本章論述「修身齊傢」。

本章與傳七章論述相似。「正心」要對七情六欲(忿懥、恐懼、好樂、憂患)做到「剛剛好」。此外,「修身」則要對待人接物(親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰)做到「剛剛好」,即無所辟焉。

正如諺語所說:父母不知道自傢孩子的缺點,人不知道自傢禾苗長得旺盛,前者是因為父母的溺愛,後者是因為人的貪得無厭。從《中庸》的思想來看,這些行為都過瞭。

10 傳九章

本章論述「齊傢治國」。

治國必先齊傢,如果傢都教化不好,待推己及人後,又如何能夠影響到他人呢?一個人,在傢若能夠做到:孝、弟、慈,那麼,這種行為也會被帶到社會上。所以說:「故君子不出傢而成教於國。」或許,這也側面的反映瞭傢教的重要性;傢庭教育是孩子三觀的起源之地。

治理國傢,要善待百姓,自己做不到的,就不要去要求百姓去做,所以說:「是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。」

11 傳十章

本章論述「治國平天下」。《大學》全書共1546字,而本章是681字,幾乎是全書的一半。下面全章分為四大段來讀。

本大段主要論述絜矩之道,即己所不欲,勿施於人。平天下者必定要先治國,敬重老人百姓就會發揚孝道,尊敬長輩百姓就會崇尚悌道,憐恤孤兒百姓就會擁護你。一個人或一個君子隻有做到這些,並推己及人,那麼,天下自然可平瞭。

絜矩之道具體操作為:當領導態度不好時,不要把這種態度強加給下屬;當下屬態度不好時,也不要把這種態度帶給領導;對於自己厭惡的前後左右之人,自己更不要把這種厭惡之情帶給前後左右之人。絜矩之道也是當下情緒管理的一劑良藥。

總之,治國者要堅持一個重要原則:以己之心,度人之心,即己所不欲,勿施於人。要重視百姓,以人民為中心,走群眾路線,為人民服務,如若不然:「失眾,則失國。」


本大段主要論述金錢與絜矩之道的關系,其關系為:德者本也,財者末也。有大德的人,就會有人擁護,會有土地也會有財富。或許這也說明瞭什麼是厚德載物。

如果以財為本,以德為末,那麼民眾就會爭先搶奪財物。所以說,本末不可倒置。治國者一定要修德凝道,註意言行,如若不然:「道善則得之,不善則失之矣。」上天會選擇有大德的人來取代你的位置,那麼國也就亡瞭(孔子主張仁政)。


本大段主要論述君子、小人和絜矩之道的關系,旨在闡述為國者(領導者)要親君子遠小人。君子能夠「好人之所惡,惡人之所好」即尊重人性,小人則相反。從《中庸》的思想來看,君子能夠行中庸之道,而小人卻是違背中庸之道。


本大段作為最後的一個總結,整體闡述瞭君子小人、金錢和絜矩之道之間的關系。國傢富強需要人才,有人才經濟才能夠得到發展。這些是君子可以做到的。

從《中庸》的思想來看,君子能夠以德聚財,君子能夠率性,能夠盡人之性,盡物之性,對萬事萬物做到「剛剛好」。相反,小人違背人性,不遵循自然界的規律,最終就會危害到自己。

所以說:「國不以利為利,以義為利也。」治國者要以德治國,德為本,財為末,本末不可倒置。因為有德的國君百姓就會擁護,得到百姓擁護國傢才能健康發展,健康發展才能創造財富,最後國富民強。

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