“去魅”作為一個正式的概念被馬克斯·韋伯提出是用於解釋宗教學上的問題，但是奈何這個概念實在是太經典，所以目前去魅也賦予瞭更加廣義的意義。其實人的認知事物的過程也可以視作是“賦魅”到“去魅”，對於自己不清楚的事物我們都下意識地會將其賦予一層“魅惑”，而掃除這層魅惑地過程正是獲得關於事物確切、真實的認識的過程。
當我們把個人的認知擴展到社會認知層面時，這種對於不明瞭的事情的賦魅將更加普遍，而所附加的這層魅惑也更加難以掃除。宗教說白瞭也隻是人類的一種集體認知——隻不過這種認知是被想象、捏造來用於解釋無法知道的事物的，換句話講，宗教是被社會集體賦魅過後的認知。社會層面上的賦魅不但沒有因為科技的發展而銷聲匿跡，反而借助更加便利的媒介變得更加普遍。
一：認知中的賦魅如何發生
對於一個不甚明晰的事物，大多數普通人往往傾向於獨斷論的方式進行判斷，即根據自己的經驗和一知半解立即對事物定性。對事物不甚清晰的地方我們就依靠自己的經驗和想象去填補、捏造，如此一來，我們頭腦中關於該事物的認識無疑與事物本身產生瞭一定差距。可以說我們把這件我們不甚清晰的事物“賦上瞭魅”，不過在這個階段，這層魅惑也僅僅存在於個體認知中，而且程度也不見得有多深。
當這個屬於個人的認識與他人產生瞭交互，就意味著它進入瞭社會層面，情況會變得復雜起來。這個對於某事物的判斷會被第二者進行二次判斷，第二者又根據自己的經歷、學識、偏好等對該判斷修改，事物本身的關註度卻下降。緊接著是第三者，第四者…… 就像道聽途說的故事一般，最後的判斷與事物自身相去甚遠。經過這個過程，認識並沒有變得復雜，相反，而是簡單化和極端化瞭。我們單純地截取該事物中的某一面，帶有積極因素的就捧上神壇；帶有消極因素的則打入地獄。簡單和極端讓大眾做出二次判斷更加容易，認識才能更迅速、更便捷地在社會大眾中傳播。原本該事物和我們處於平等的狀態下，我們可以正常的判斷、評價它。經過上述過程，卻好似被“神化”和“妖魔化”，平等狀態被打破，賦魅過程完成。
有瞭網絡的加持，這一賦魅過程將變得更迅速，而將這層魅惑祛除則變得更為困難。在回聲室效應的影響下，這個已經被賦上魅的認知得不到客觀的批判，認定這個認知的人們會更加將其奉為圭臬。同時人們會自發地結成某種團體——一個對於該事物有著相同認識的團體，他們拒絕聽取批評和刺耳的聲音，而是將認可，順從團體的人裹挾進來，然後繼續安睡在這樣的信息繭房中。就像宗教一樣，著瞭迷似的維護著屬於團體的“教義”，對於“異教徒”完全排外。
二：如何去除社會認知中的“魅”
妄想從外部出發，進行去魅隻會激起持有這種認知的人的強烈反彈，甚至起到相反的作用。我們可以做的就是避免更多人被這個認知裹挾進去，自動的忽視這層魅惑。要做的就是從源頭出發，在進行判斷時，采取一種類似於懷疑論的態度。當然，這種懷疑的態度不是把懷疑作為目的，而是把懷疑作為手段，我們獲取正確認識的手段。正如笛卡爾靠懷疑一切得出瞭我不能懷疑我正在懷疑這件事，從而得出瞭自己哲學的第一定理：我思故我在。我們懷疑該事物也是為瞭得到關於它的正確認知。當更多人的人懷著這種謹慎的態度去對待身邊的事物，那麼社會認知也就難以被賦上魅。
