一篇文章讀懂《純粹理性批判》

《純粹理性批判》是康德的一部主要著作。雖然今天有不少人在講康德哲學,但是如果沒有讀過《純粹理性批判》的話,那就等於還沒有真正進入到康德哲學。盡管康德有三大批判,還有其他一系列的著作,但是他的整個哲學體系的基礎是建立在《純粹理性批判》之上的。

一、意義

康德的《純粹理性批判》是一部名著,那它有名在什麼地方呢?這個問題有很多人都談到過。一方面,它是德國古典哲學的開端。康德是德國讀點哲學的創始人,而他的第一部成名作就是《純粹理性批判》,所以說《純粹理性批判》是康德哲學和德國古典哲學的一個開端。

另一方面,康德哲學在西方哲學史上也是一個轉折,這從《純粹理性批判》最開始表達的風格就可以看出來。我們在讀西方哲學史的時候,會有一種非常明顯的感覺,就是在康德之前的那些哲學傢的思想好像都比較好進入、好理解。

他們之中有的是業餘哲學傢,比如說笛卡爾、斯賓諾莎。據說有人邀請斯賓諾莎當教授,卻被他拒絕瞭,他寧可做業餘哲學傢,以磨鏡片為生。萊佈尼茲也是業餘哲學傢,也沒有在大學裡面教過書。其他的就更不用說瞭,像培根、洛克這些人都不是大學教授。

但康德是大學教授,而且康德以後的哲學傢大多都是哲學教授。因此,我們讀哲學史讀到康德的時候會發現,哲學在他那裡上瞭一個臺階,讀到他的時候我們讀不懂瞭。

康德之前的哲學比較好懂,譬如笛卡爾、培根的哲學是最通俗的,就好像我們拉傢常一樣,雖然他們的邏輯也很嚴謹,但是好像還都能讀下去。到斯賓諾莎那裡就有一些費事瞭,他用幾何學的方式來證明自己的哲學體系,但這還隻是一種技術上的復雜,也不難懂。

萊佈尼茲也是,他有很多很美、很有意思的設想,譬如單子論、前定和諧論,都很通俗。唯獨到瞭康德,大傢開始讀不懂瞭。所以說從康德開始,西方哲學上瞭一個臺階。

自康德以後,哲學一般來說不再是業餘哲學傢可以染指的瞭。從康德以後,哲學成瞭大學教授的學問,成瞭一門專業,你如果沒有上過哲學系,沒有讀過這門專業,沒有掌握專門知識,想要做哲學,那是不行的。

這種格局一直持續到今天。你可以做一個業餘哲學傢,但是如果你想要真正進入就必須要在大學教授那裡受教,必須要聽過專業課,這是康德以後西方哲學的一個很重要的特點,是哲學的一個飛躍式的發展的體現。

當然,之前那些通俗的、業餘的哲學傢的哲學,也是很豐富、很有意思的,但是哲學要提升至一個更高的臺階,必須要專業化,要有自己的專業術語、特定概念和技巧,要有一些很深層次的思考。哲學不是單憑你聰明、領悟力強,就能夠馬上接受的,隻有按部就班地接受一定的訓練,才能夠做哲學。

不僅就復雜性和體系性而言,哲學在康德那裡上瞭一個臺階;而且就內容的豐富性和深刻性而言,康德哲學又被看成一個“蓄水池”,這是日本哲學傢安培能成的一個著名比喻。

他認為康德之前的哲學都流向康德,看到之後的哲學都是從康德哲學流出的。

康德哲學在西方哲學史上就起瞭這樣一個中間的蓄水池的作用。“蓄水”主要指的是康德哲學積蓄瞭一些問題,之前哲學的所有問題都在這裡集中起來瞭,並且被作瞭解答。

但這些解答同時又引發瞭一系列新問題,給後人帶來瞭思考的話題。有人曾講,如果不追究到康德,那是沒有辦法對現代哲學進行研究的。我們通常把現代哲學劃分為兩個支流,即科學哲學和人文哲學。

這種劃分就是從康德來的。其實,現代哲學的種種問題都是從康德那裡過來的。

譬如科學哲學裡面所探討的“科學如何可能”、“邏輯起到什麼作用”、各種認識能力之間的關系等問題,以及人文哲學所研究的道德、信仰、知識與宗教的關系等等,都是康德討論過的。

所以,研究現代哲學的學者往往有這樣一種感覺,就是研究來研究去,到頭來還是要回到康德。

因為,有些最基本的東西還在康德那裡,如果不知道康德是怎麼說的,你就不清楚現代哲學的很多問題的來龍去脈和思想淵源,你可能會誤以為某個思想觀點是某個現代哲學傢突然發明出來的,因為他有時候語焉不詳,他認為康德已經講過的東西,就不需要重復瞭,就當做大傢已經知道的瞭。

康德的偉大之處不在於他提出瞭多少絕對正確的命題,而在於他提出瞭幾乎是永恒的問題,啟發後人不斷地去思考。

二、方法

從內容上來看,要讀懂康德的《純粹理性批判》,我們首先要掌握一點,即康德寫《純粹理性批判》是為瞭調和當時的兩大哲學流派唯理論和經驗論的對立,為當時哲學所提出的問題和面臨的困境提供解決辦法。

當我們讀康德的每一段話,我們心中都要有當時的理論背景。當然康德也調和瞭唯物主義和唯心主義的對立,但是最根本的還是調和瞭唯理論和經驗論。

當時的唯理論表現為獨斷論,經驗論表現為休謨的懷疑論,隻有當你考察康德的論述和命題時,心裡面裝著這兩個流派,才能理清他所反駁的是什麼,他所主張的又是什麼。

既然是調和,他就不偏於任何一方,他對雙方都既有批判也有吸收,他吸取瞭那些合理的部分,去掉瞭那些他認為不合理的部分。

從形式上來看,康德的《純粹理性批判》是非常晦澀的,這種晦澀與他的行文有很大關系。我們經常說康德的行文非常笨拙,他常常為瞭說明一個問題,反反復復糾纏。雖然他的邏輯非常嚴密,但他的表述實在是非常繁瑣,這導致他的行文不流暢。因此我們在讀《純粹理性批判》的時候,切忌斷章取義。

康德自己也提醒讀者千萬不要單獨地抓住一句話,把他當成全部,最好把《純粹理性批判》讀完之後,在回過頭來思考所遇到的困難的地方。最忌諱的是把他的某句話挑出來,然後說在這兒他是這樣說的,在那兒他又是那樣說的,兩者是不同的,所以康德是自相矛盾的。

有人說康德哲學充滿著矛盾,的確是這樣;但是充滿著矛盾不一定就意味著他行文表述上的矛盾。

我們可以說康德在行文和表述上很難找得出矛盾,隻要你真正讀懂瞭他,那些表面上的,特別是形式邏輯的標準之下顯得是矛盾的地方,其實是不矛盾的。你把一些孤立的詞語或句子,脫離它們的語境來比較和考察,可能會覺得他們之間有矛盾。但是,如果你真正弄懂瞭它們的意思,你就會覺得矛盾其實是虛假的。

這一點不是人人都能做到的,包括許多康德研究的專傢都做不到,特別是一些英語世界的康德研究者們,他們習慣於運用邏輯實證主義的方法,憑形式邏輯來判斷康德的意思。當然,通過這種方式是可以找到很多矛盾的地方,但是康德哲學的主要矛盾是在其思想自身之中,而不是在行文和句子方面。

在行文方面,康德是非常嚴謹的。所以,我們一定要進行全面的理解,而不能抓住某一句話來做文章,也不能僅憑兩句話相互對不上號就斷言康德弱智。我們會發現矛盾,但我們要盡量去思考他為什麼會有這些字面上的矛盾。其實理解康德最好的辦法,就是我們幫幫他把話說圓,看看能不能在他看能不能在他看看能不能在他笨拙的表述裡面發現一貫的思想。

當你這麼做的時候,往往就會發現康德的理論是圓通的。我們對康德應該抱有一種同情的理解,而不僅僅是站在他旁邊指手劃腳把它看成是一個弱智者。有一些人就是這樣做康德哲學的,像康蒲•斯密。韋卓民先生翻譯瞭他的《康德<純粹理性批判>解義》,全書有五十多萬字,到處都在說康德這裡矛盾、那裡不一致,實際上是他自己沒有真正讀懂康德。

如果你有心幫康德說圓的話,你就會發現其實那些矛盾都不是真正的問題,而僅僅是一些字面上的矛盾。要想進入《純粹理性批判》,我們必須運用這種同情的理解的方法。

如果僅僅持一種語言分析哲學的態度的話,是不可能真正讀懂康德的,英語世界的很多康德研究專傢,常常在這方面栽跟頭,還不自知。

三、背景

背景可以從三個層面來講,首先是政治背景,即法國大革命。《純粹理性批判》第一版是在

1781年發行的。法國大革命爆發於1789年,1793年是法國大革命高潮的時候。在此之前是醞釀期。它影響瞭德國啟蒙運動的思潮,影響瞭康德的《純粹理性批判》。

馬克思甚至說,康德哲學是法國革命的德國理論。法國人在那裡幹革命,推翻專制王朝,但是他們沒有來得及對自己的行動做理論總結,而是德國人幫他們做的,德國人的內心經歷瞭一場思想風暴。所以康德在《純粹理性批判》的序言裡講:“我們的時代是真正批判的時代,一切都必須經受批判。”

法國革命是現實中的革命,而“批判”則是理論上的革命。這兩個革命並行不悖,互相呼應。雖然康德對法國革命者的一些做法持保留態度,認為他們太過血腥瞭,但是他同時也認為這場革命的基本原則是應該得到弘揚的。康德的哲學,首先是《純粹理性批判》所倡導的批判,正是法國革命精神的體現。

其次是科學背景,他有兩個方面,其一是自然科學領域的牛頓力學。我們在《純粹理性批判》裡面,幾乎處處都可以看到牛頓物理學的影響。雖然康德並不局限於牛頓的機械論,他還試圖擺脫這種理論的經驗主義的特征,但是在很多地方他都受到它的影響,比如說康德非常重視分析的方法,即通過把經驗分解為一些部分,逐個加以考察。

牛頓的自然科學對康德的影響非常巨大,在《純粹理性批判》第二版序言裡面,他舉瞭伽利略和牛頓物理學的例子,用來說明科學、哲學、形而上學應該走一條什麼樣的道路。

另一方面是人文領科學領域中的盧梭關於人的理論。盧梭之於人文科學,就像牛頓之於自然科學,在那個時代,盧梭相當於第二個牛頓。康德對羅斯推崇備至,在他的客廳裡面除瞭懸掛一幅盧梭的畫像,沒有任何別地裝飾。

他曾經因為通宵讀盧梭的《愛彌兒》,打破瞭自己鐵定的作息時間。通常情況下,他每天下午三點鐘必須出來散步,鄰居們都拿他來對表,“康德出來瞭,現在是三點鐘瞭”。但是他那天沒有出來,讀盧梭去瞭!

最後是哲學背景,當時的哲學思潮主要是唯理論和經驗論。我們雖然也可以從唯物論和唯心論來看待它們,但是這不太準確。因為,唯理論裡面既有唯物論也有違心論,經驗論裡面也是一樣。我們上面講康德主要是為瞭調和理論和經驗論,當然順便把唯物主義和唯心主義也調和瞭。

康德更重視的是唯理論和經驗論裡面的獨斷論和懷疑論。在當時,獨斷論是唯理論走到瞭盡頭的表現。其實在斯賓諾莎那裡唯理論已經十分完備,萊佈尼茲曾嘗試把唯理論和經驗論的對立稍微加以緩和,但它仍然是獨斷的。

另一方面,經驗論走到休謨也走到瞭盡頭,發展出瞭懷疑論,使一切自然科學的基礎都動搖瞭。這就是康德寫《純粹理性批判》的時候一個大的哲學背景。

康德本人早先是主張為理論的,屬於大陸理性派,深受萊佈尼茲和沃爾夫體系影響。他吸收瞭萊佈尼茲思想中的能動性的因素,比如說“統覺”,它是萊佈尼茲最先提出來的,即人的思維的能動性,它體現人的思維具有一種統覺能力,它能夠把所有經驗的東西統攝起來。但是身為大陸理性派的傳人的他,同時也遇到瞭休謨的挑戰,休謨的懷疑論對他的震動非常之大。

用康德的自己的話來說就是,休謨第一次打斷瞭他“獨斷論的迷夢”。他曾經一直沉浸在獨斷論的夢幻之中,即認為有些東西是先天的知識,是不需要證明的。

而休謨則從懷疑論的角度,對它們一個個進行懷疑,並加以推翻,使之面臨極大的挑戰,整個科學以及形而上學的基礎都被解構瞭。由此,如何能夠重建形而上學正是康德所要考慮的問題。

四、主題

康德純粹理性批判的主題是批判。康德的時代是一個批判的時代,一切都要經過批判。批判什麼呢?批判純粹理性。因為在康德之前,理性成瞭至高無上的法庭。法國革命、啟蒙運動就是以理性的法庭來裁決一切問題。

理性作為法庭無可置疑,而康德要做的是對理性本身加以批判,要對理性法庭自身進行推敲,這當然是一個瞭不起的變革。

然而對理性本身進行批判又是為瞭什麼呢?為瞭建立“科學的”形而上學。

康德認為形而上學最終的目的有兩個:一個是為認識,為自然科學奠定基礎;另外一個是為人的幸福和道德奠定基礎。

因此,哲學的目的一方面是掌握自然必然性,另外一個是發揚人的自由。必然和自由是哲學的兩個重要話題,而這兩個重要的話題都必須建立在理性的基礎之上。

但是以往的理性未經批判,承擔不瞭這種使命,由以往的理性所建立起來的形而上學一個個都失敗瞭,隻有經過批判的理性,才能真正建立起未來的科學的形而上學。

對應於哲學的兩個目的,由批判的理性所建立起來的形而上學也有兩個方面。

一個是建立起自然的形而上學,即把科學的規律建立起來,為自然界立法。理性本來是一個法庭,用來裁斷一切。但是康德認為,隻有經過批判的理性才能為自然界立法。

理性本來是一個法庭,用來裁斷一切。但是康德認為,隻有經過批判的理性才能為自然界立法。再一個是為自由立法,即道德法則,自由一旦被被立法,就成瞭道德法則。這就是《純粹理性批判》所面臨的主題,但剛開始是為自然立法,為自然科學建立起牢固的基礎。

以往的形而上學都是建立在沙灘之上的,都垮臺瞭;以後的形而上學必須建立在科學的牢固的基礎之上。把這個基礎打牢瞭之後,我們才能進一步建立道德的形而上學,建立起實踐理性的法規,那是下一步的問題,是他的第二批判所要解決的問題。

第二批判是《實踐理性批判》。

因此,在純粹理性批判裡面,康德提出瞭三個問題。他認為這是一切哲學,不管是思辨哲學還是實踐哲學,都必須面臨的問題。

第一個問題:我能夠知道什麼?這是認識論的問題,《純粹理性批判》首先要解決這個問題。它關系到知識的界限和范圍,我們要建立起知識的大廈,首先要搞清楚需要選用什麼樣的材料,能夠借此建一個什麼樣的大廈。

知識、感性、直觀、范疇、時間,空間等等,都是我們建立起知識大廈的構件,要把這些構件弄明白,然後把它們的使用方法搞清楚,即它們隻能應用在經驗的范圍內。

第二個問題:我應當做什麼?

這是道德的問題。“應當”不是來自我們之外,而是建立在自由的意志之上的。根據自由意志,作為一個自由的人,我應當怎麼做?這屬於第二批判要解決的問題。

第三個問題:我可以希望什麼?

當我按照“應當”去做瞭的時候,我能希望什麼?這就是宗教的問題瞭。它要解決的是自然和道德之間的相互的統一,這種統一在自然一方就是人的幸福,人們對知識的追求,歸根結底是為瞭實現人的幸福。

培根講“知識就是力量”,力量是給人幸福的,它能夠提高人的物質生活水平,滿足人的需要,但是幸福並不等同於道德。那麼,在道德的基礎之上,我可以希望什麼呢?我能不能做到德福一致呢?我們常常講善有善報,惡有惡報,你所獲得的幸福要配得上你的德性。

你有德性,你才配得上幸福,但如果你有德性但卻沒有幸福,也還是不得完滿。完滿即至善,它是最高的道德與最大的幸福的一致。這在人世間當然是做不到的,所以它屬於宗教的問題。

康德的《單純理性范圍內的宗教》一書就是解決這個問題的,它把前兩個問題綜合和統一起來瞭。德福一致,就是自然的必然性和人的自由達到一致,這隻在宗教裡,在上帝那裡才能夠做到。

以上這三個問題是在《純粹理性批判》裡面首先提出來的,後來在別的地方,康德重又提出這三個問題,並且在後面加瞭一個問題:人是什麼?其實前三個問題都是屬於人的問題,是人類學的問題,這是他後來才認識到的,即知識、道德、宗教問題都是屬於人的問題,它們都表達瞭人的本質。在這裡所講的人類學是一種先驗的人類學,即先驗地將人的本質是什麼,而不是一般對人性的經驗。所以我們把它叫作哲學人類學。

在這四個問題裡面,認識論是屬於首要的問題,如果“我能夠認識什麼”的問題沒有解決,其他的問題都無從談起。

所以,從總體上說,盡管康德把知識和道德統一起來瞭,但是他的立足點還是認識論,認識論是最根本的,隻有首先提供瞭認識的原則,道德才有根基。

所以,認識論是哲學首要的問題,也就是說《純粹理性批判》是首要的問題。

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