二十四節氣|雨水:獺為什麼要祭魚?反映瞭什麼理念?

文:李大都 圖片/設計:景訓

七十二候中,“立春三候,魚陟負冰”,河冰融化,魚兒上遊。緊接其後,人們還觀察到“雨水一候,獺祭魚”。明顯可見兩者之間的因果關系。

“獺祭魚”是說此時獺捕到魚後,不會立刻​食用​,而會把魚擺到一起,如同人祭祀一樣,然後才吃掉。

水獺捕魚

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七十二候中,類似的記錄還有“處暑一候,鷹乃祭鳥”“霜降一候,豺乃祭獸”。

這些行為是否真的存在,難以查證。即便存在應該也是主要出於動物的本能。比如“獺祭魚”一說是:獺的捕魚能力很強,捕到後往往吃一兩口就拋掉,因而有許多​剩魚​堆積的現象。

不過古人從自身的角度出發,對其進行瞭文化解讀。

《月令七十二候集解》載:“祭魚,取魚以祭天也,所謂豺獺之報本。”人類的祭祀大多是出於報本反始的目的,也即是受恩思報,不忘所自,所以也為動物行為賦予瞭類似的教化意義。

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“獺祭魚”鋪開陳列的情形,還產生瞭一個典故。

宋吳炯《五總志》記載:“唐李商隱為文,多檢閱書史,鱗次堆集左右,時謂之獺祭魚。”這是說李商隱作詩文時,喜好用典,因此要翻閱很多書籍,這些書籍攤開擺在桌子左右,就像獺祭魚一樣。

宋人很熟悉並常用這個典故,如北宋鄧忠臣:“終日獺祭書繞床,故山秋菊英可糧。”南宋陸遊:“夜燈詠史蟲吟草,朝幾陳書獺祭魚。”

清以後,“獺祭魚”有對堆砌典故的嘲諷意味,但並非很尖刻。如清查慎行:“詩成亦用白描法,免得人譏獺祭魚。”​清管​學洛:“探驪須得珠,擒虎須入穴。區區獺祭功,終非制勝術。”

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魚上冰,獺祭魚,除瞭告知人們春天的到來,也宣告瞭打漁這種生產方式的開始。

中華文明是農耕文明,但由七十二​候​可以看出人們除瞭農耕,還有​漁​、獵兩種生產方式作為必要的補充。

《禮記·王制》曰:“獺祭魚,然後虞人入澤梁。”虞人是古代掌管山澤苑囿、田獵的官,澤梁是在沼澤河流中設置的,類似於堰壩一樣攔水捕魚的設施。

“獺祭魚”是漁季開始的信號。漁季到秋冬結束,“秋分三候,水始涸”“立冬​一候​,水始冰”。

《漁樂圖卷》(局部) 明 周臣 故宮博物院藏

然而,秋冬雖不能打漁,人們還在水邊進行著貝類的采集。“寒露二候,雀入大水為蛤”“立冬三候,雉入大水為蜃”。

蛤、蜃都是貝類,人們註意到它們秋冬時在水邊增多(這或許跟水位下降也有關),同時自然界的雀、雉變少,並且蛤、蜃上有類似於雀、雉羽毛的花紋,就以為它們之間有著對應變化的關系。

如果不是長期靠水生活,且從事一定的水上生產,這些現象是不易總結出來的。

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同樣​的​,七十二候也反映瞭人們的打獵活動,其中有大量對山林獸禽的觀察。

《禮記·王制》載:“豺祭獸,然後田獵。”豺祭獸是在霜降,之後進入冬季的農閑時間,人們開始冬獵活動。

所以冬季人們對山中鳥獸的記錄,相比春、夏、秋都為多,如“大雪一候,鶡旦不鳴”“大雪二候,虎始交”“冬至二候,麋角解”“小寒三候,雉雊”。

春秋後期青銅狩獵紋豆紋樣,故宮博物院藏

與之相對,夏季農忙時節的七十二候,多是對田間地頭、房前屋後的動植物的觀察,如“立夏二候,蚯蚓出”“小暑二候,蟋蟀居宇”,等等。

漁獵活動,是人類為瞭生存,對山澤資源進行的必要開發。但同時,“獺祭魚,然後虞人入澤梁;豺祭獸,然後田獵”,也反映瞭古人“取之以時”,合理開發利用的環保理念。

兩千年的古人就已知曉的智慧,今天很多人卻反倒不明白瞭!​

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